Etnografia Transmontana

Algumas festividades da Senhora das Candeias

2011-02-12T09:41:00.000-08:00

SENHORA DAS CANDEIAS - PAREDES DE ARCÃ, SABROSA - 2 DE FEVEREIRO e ASSENTO, VALE DE NOGUEIRAS - 1º DOMINGO SEGUINTE A 2 DE FEVEREIRO. Encontramos no distrito de Vila Real dois cultos devotados à Senhora das Candeias. Um deles é feito em Assento/Vale de Nogueiras, concelho de Vila Real e outro em Paredes de Arcã, concelho de Sabrosa. Comecemos por falar na festa em Assento. Os populares chamam-na de Senhora do Rosário, mas nota-se a ligação directa à Senhora das Candeias. Por isso, esta tem o seu epicentro em redor da data de 2 de Fevereiro, adiantando-a no calendário quando não coincide perfeitamente em dia de fim de semana. A festa nunca atrasa, "deita sempre para a frente", por não haver em tempos idos pessoas suficientes para prestar culto. Assim, a festa de 2011 teve lugar nos dias 5 e 6 de Fevereiro, sem que contudo o dia 2 de Fevereiro da Senhora das Candeias tenha sido esquecido. Nesse dia, foram bentas as velas que a comissão de festas adquiriu, em celebração eucaristica adequada. Um informante, membro da comissão de festas que organiza segundo uma escala a festa, correspondente à Irmandade da Nossa Senhora do Rosário, disse-nos que os locais e vizinhos próximos adquirem essas velas para em ocasião de trovoadas, doenças, dores de cabeça ou maus-olhados lançados aos próprios, familiares ou mesmo animais domésticos, se usam como forma de interceder pela cura. Nos dias 5 e 6 faz-se um ofício por memória dos irmãos da Irmandade falecidos. Ao que consta, esta Irmandade possuia bastantes irmãos aderentes num raio de actuação bastante largo e que ia do concelho de Vila Real ao de Sabrosa. Estes pagavam a sua quota regularmente aos "irmãos anuais", que faziam o percurso a pé para recolherem as dádivas. Esta colecta pagava o "ofício" das celebrações e as 104 missas por todos os membros da Irmandade. Quanto ao caso de Paredes de Arcã, a festa é composta por missa e procissão. Curioso de notar a presença de uma fogueira durante as celebrações, aludindo à luz. Mas o que representa a Senhora das Candeias ou Candelária? Na Biblia a data de 2 de Fevereiro corresponde à Apresentação de Jesus no Templo, prática vulgar na Jerusalém de então, quando se apresentava o primogénito e se sacrificavam duas pombas. Anunciado por Simeão como "a luz para iluminar os gentios", e profetizado por Ana como o "redentor de Jerusalém", além de passar a ser conhecida como Festa da Luz, das Candeias ou dos Círios, representa também a Purificação de Maria.

Festa de São Brás em Vila Real

2011-02-02T06:49:00.001-08:00

SÃO BRÁS - VILA REAL, 2 E 3 DE FEVEREIRO. Sobejamente conhecidas em Vila Real pelo peculiar toque de sinos que chama os locais às celebrações, as comemorações do Dia de São Brás surgem associadas às da Senhora das Candeias. Como já dissemos neste blog, o culto à Senhora das Candeias é considerado de fim de Inverno, bem próximo do Entrudo, e representa o final do período de quarenta dias em que, simbolicamente, a Mãe de Jesus se apresenta no templo para ser purificada após a concepção de Cristo. Esta foi das primeiras festas protegidas pela Igreja de Roma em honra de Maria e já existiria entre cristãos orientais desde o século IV, celebrada primeiro em honra de Proserpina ou Persephone para os gregos (proserpere em grego significa “despontar”) ou da deusa Fébrua, mas sofrendo correcções litúrgicas pelos papas da altura. Em Vila Real esta festa é organizada há bastante tempo por uma família, que confecciona as conhecidas "Ganchas de São Brás", um doce feito a partir de açucar em ponto trabalhadas em forma de gancho, assim como contrata um "pick-up" para colocar música, vela pela pequena capela onde figura o santo e toca os sinos, glosando o famoso "Vamos ao São Brás, de cu ao para trás, buscar uma gancha, para o meu rapaz!" Esta divisão do trabalho social familiar, faz com que o culto sobreviva no espaço urbano, confinado às imediações da Vila Velha, onde ficam as antigas portas da Vila e apresentando hoje escavações arqueológicas a céu aberto. Um outro aspecto a ter em conta é o das próprias "ganchas". Enfeitadas com fitas coloridas, fazem lembrar outras manifestações etnográficas associadas ao simbolo fálico, de arremesso festivo e jocosidade em torno do tema. Algumas vendedoras demonstravam este espirito, proclamando alto e em bom som, os epitetos masculinos do doce, numa alarve manifestação sexual recebida com sorrisos comprometidos. Reforça esta ideia, a apresentação de um novo doce "A Maçã do Amor", numa jubilada manifestação de vigor que o início da Primavera transporta para o imaginário popular e que os romeiros adquirem após terem deixado as suas promessas no pequeno templo religioso, de figuras de cera ou mesmo enchidos.

Festa do Carolo em Folhadela 2010

2010-08-13T14:11:00.000-07:00

Festa do Mártir São Sebastião

2010-01-25T11:20:00.000-08:00

Em Constantim, distrito de Vila Real, a 20 de Janeiro, celebra-se a festa do Mártir São Sebastião, advogado contra a fome e a peste. Esta é muito conhecida e visitada sobretudo pelo facto de os romeiros terem a oportunidade de beijar o que parece ser uma relíquia de São Frutuoso Gonçalves. Após uma procissão que começa na igreja de Constantim, passa pela Ranginha, circunda os limites da aldeia e dá a volta de regresso à Igreja no antigo lugar do Cruzeiro. A festa termina com o beijo à cabeça do santo, acreditando que esta cura as dores de cabeça e a raiva dos cães. A igreja local conserva, além desta relíquia, ossadas e as mortalhas do santo. Ao santo é atribuída a virtude de falar com os animais, nomeadamente os pássaros que apoquentavam o cultivo do paínço na aldeia, um substituto do arroz na Europa medieval, reunindo-os todos num palheiro que os locais acreditam ter existido atrás da igreja e perto dos tanques da aldeia. Os locais contam ainda que os restos mortais do santo, roubados por espanhóis, regressaram a Constantim voando, uma vez que o santo sempre desejou ser aí sepultado. De igual modo, conhece-se ainda a prática de borrifar os campos com ramos molhados em água benta tirada da fonte de São Frutuoso, para dizimar as pragas das culturas de cereais e hortas, além de possuir a propriedade de curar a raiva. Quando uma pessoa era mordida por um cão raivoso, lavava a mordedura na água da fonte, assistia a uma missa, comungava, e no final comia pão tocado na cabeça do santo. Se houvesse ferida, o doente devia ficar no local nove dias seguidos, tocando a relíquia em todos eles e devia também fazer romaria em volta da igreja, para curar os seus males.

Zíngaros de Carrazeda de Ansiães

2009-02-05T17:59:00.000-08:00

Situada no interior norte português, entre o Douro e Trás-os-Montes profundo, surge Carrazeda de Ansiães. Vila de história ancestral, com existência anterior à nacionalidade, preserva os seus traços de ruralidade nos hábitos e costumes sociais patentes na sua composição socioeconómica. Os Zés Pereiras de Carrazeda eram conhecidos por toda a região transmontana, tal a popularidade que alcançaram nas décadas de cinquenta, sessenta e setenta do século passado. As suas actuações não se resumiam as áreas mais próximas, pois conheceram Espanha, Alemanha, tocando em festas um pouco por todo o pais, de Norte a Sul. Consta que na origem dos Zés Pereira de Carrazeda tenha estado uma banda de música, a Banda Danada, além da posterior iniciativa de um carrazedense conhecido como Paz da Isaura, com a ajuda de Américo Ribeiro, em integrar alguns dos seus elementos numa trupe inicialmente composta por caixas e bombos. Mas foi pela mão de João Figueiredo, também construtor de gaitas de pele de cabrito e palheteiro de nomeada, alcunhado na vila por João Gaiteiro pela sua facilidade em dominar a gaita de fole enquanto fumava um cigarro que ia escondendo dentro da boca, que os Zés Pereiras deram o salto. Este gaiteiro, natural de Vale de Talhas, Mirandela, fez uma gravação para a Emissora Nacional, tocando as célebres músicas que compunham o repertório do grupo e, foi-nos confessado, para uma rádio brasileira. Estávamos em meados da década de 50. O grupo possuía três gaiteiros: o mestre João Figueiredo, Zé Baião e Luís Varandas; um tocador de requinta, Juveniano, antigo musico da Banda de Nagoselo, do concelho vizinho de São João da Pesqueira; um clarinetista, o Crino, antigo musico da Banda de Vilarinho da Castanheira e vários tocadores de bombo, caixa e tambor, que se iam revezando.
O nosso informante, filho de João Figueiredo, também acompanhou os Zés Pereiras, assim como o seu irmão, gaiteiro como o pai. Para animar a festa, cabeçudos e gigantones, baptizados com alcunhas identificativas mas encimados pelo “Estudante”, de capa e batina. A viagem era feita de autocarro quando o destino era mais longínquo e de camioneta de caixa aberta sempre que estivesse mais próximo, com várias intervenções e tropelias ao longo do dia, tocando “marchas” e “contradanças” do seu vasto repertório. Tal como na zona de Miranda do Douro, as músicas eram conhecidas por todos e a elas surgiam associadas letras que uma anciã, entretanto falecida, cantava com habilidade. Chamava-se Maria do Aurélio.
Só passado algum tempo é que o grupo adoptou a actual denominação de Zíngaros, termo de origem cigana e que se referia aos músicos que animavam diversas festas e rusgas do concelho.
Após a legalização do grupo, com estatuto e sede próprios, nasce, em 1986, a Associação Zíngaros de Carrazeda de Ansiães. Além das alterações na bandeira e constituição do grupo, a farda da colectividade também foi modificada: os elementos passaram a usar camisa verde, calças pretas listadas a verde, faixa amarela e lista verde no chapéu. Anteriormente, o fardamento do grupo era composto por calças pretas, camisa branca, jalecas cinzentas com mangas e lista vermelha e um chapéu de palha preta com fita vermelha.

ROMARIA DA SENHORA DAS CANDEIAS

2009-02-05T17:38:00.000-08:00

2 DE FEVEREIRO
LOUREDO, SANTA MARTA DE PENAGUIÃO (Distrito de Vila Real)
DOURO (Norte)
Situada nas encostas do Marão, esta freguesia consta nas Inquirições de 1220 como Sancta Maria de Lauredo. Aí têm sido encontrados alguns vestígios de romanização. A Igreja remonta ao século XVIII, na qual se venera a imagem de Nossa Senhora da Purificação. A Senhora das Candeias é uma festa de fim de Inverno, bem próxima do Entrudo e representa o final do período de quarenta dias em que, simbolicamente, Nossa Senhora Mãe de Jesus se apresenta no templo para ser purificada após a concepção de Cristo. Esta foi das primeiras festas protegidas pela Igreja de Roma em honra de Maria e já existiria entre cristãos orientais desde o século IV, celebrada primeiro em honra de Proserpina ou Persephone para os gregos (proserpere em grego significa “despontar”) ou da deusa Fébrua, mas sofrendo correcções litúrgicas pelos papas da altura. A festa compreende uma missa da parte da manhã e arraial e leilão da parte da tarde. Durante a eucaristia há uma procissão de velas que, após benzidas, são levadas para casa. No seu final, o povo estende-se pelos campos comendo dos farnéis trazidos de casa. Perdeu-se o costume de oferecer e leiloar raminhos de papel embebidos em cera e com quadras amorosas entre namorados.

FESTA DE NOSSA SENHORA DA GUIA

2009-02-05T17:32:00.000-08:00

1º DOMINGO DE AGOSTO
SÃO MIGUEL DE LOBRIGOS, SANTA MARTA DE PENAGUIÃO (Distrito de Vila Real)
DOURO (Norte)
Esta freguesia prolonga-se pela estrada nacional que a liga à Régua. A Igreja Paroquial possui retábulos em talha que decoram o seu interior, caixotões pintados a óleo descrevendo a vida de Cristo e os Apóstolos. Em termos de estatuária destacam-se as imagens de Nossa Senhora do Rosário, Nossa Senhora da Assunção e Santa Rita de Cássia. A realização desta festa é irregular, uma vez que envolve um orçamento de cerca de 50.000 euros, recolhidos pelos lugares da freguesia (Santa Comba, São Miguel de Lobrigos e Santa Marta) onde decorrem as festividades. É muito concorrida pelos locais e compreende procissão de velas, uma procissão com ranchos folclóricos, bandas de música e tunas musicais, assim como vários andores e representações de vidas de santos. A sessão de fogo e salva de morteiros é um dos momentos mais marcantes. Dura cerca de meia hora e coincide com o “toque a santos”, a elevação e consagração da hóstia na eucaristia de Domingo.

Festa da Senhora do Viso

2009-02-05T17:27:00.000-08:00

1º DOMINGO DE SETEMBRO
FONTES, SANTA MARTA DE PENAGUIAO (Distrito de Vila Real)
DOURO (Norte)
A freguesia mais antiga do actual concelho de Santa Marta, com foral concedido por D. Sancho I no século XIII, faz anualmente uma das mais importantes romarias da zona duriense. A Capela de Nossa Senhora do Viso, no lugar mais elevado da freguesia e com vista privilegiada para a Serra do Marão, terá sido construída sob a primeira igreja paroquial de Fontes, doada por D. Diniz à Ordem de Malta, embora todo o recheio artístico seja posterior, tal como a talha barroca. A Senhora do Viso é vista pelos locais como a santa que intercede pela consciência, o juízo, mas o seu topónimo parece indicar a paragem num local alto de onde se vê e avista muito terreno, ou seja, de um miradouro ou um cume de uma montanha. Animada com festas e fogo-de-artifício, um cortejo com representações vivas do sagrado, prolonga-se durante um fim-de-semana.

Festa da Senhora da Piedade

2008-12-29T07:35:00.000-08:00

2º DOMINGO DE AGOSTO
SANFINS DO DOURO, ALIJÓ (Distrito de Vila Real)
DOURO (NORTE)

Das mais conhecidas da região, esta festa é centenária. Segundo consta, a primeira romaria data de 1829 em período conturbado da história portuguesa, as guerras liberais. Era costume que a sua preparação fosse feita com banhos no rio, hábito de higiene que muito provavelmente acontecia anualmente e reunia grupos de pessoas que, após terem amolecido com água as carnes raspavam a sujidade entranhada com seixos. A caminhada para a igreja onde descansa a imagem da Senhora da Piedade faz-se a custo, adivinhando nas margens cheias de mato um caminho em desuso mais íngreme e estreito e deixando para trás as estações da via-sacra pontuadas por cinco capelas menores com cenas da Paixão de Cristo. Sensivelmente a meio deste percurso, a Gruta da Senhora de Lurdes traz-nos de volta um exemplo de culto animista que a Igreja Católica colonizou, sacralizando lugares e práticas religiosas. No seu interior e bem perto da nascente de água, a Virgem de branco e com um enorme colar que lhe chega a meio das pernas, assiste uma crente de braços abertos. Dentro do edifício principal, os discípulos e profetas São Paulo e São Pedro aparecem, um de cada lado com a Senhora da Piedade ao centro agarrando Jesus Cristo. A conhecida arrematação do andor só conhece o seu início em 1952. Os dois grupos, o Velho e o Novo, disputam por dezenas de milhares de Euros o transporte em todas as procissões dos festejos do andor de Nossa Senhora da Piedade, cujo peso ultrapassa os 900 quilogramas. Após a arrematação do andor sucede-se a Procissão do Encontro. A imagem da Santa desce do santuário até ao povoado aos ombros do Grupo Vencedor. Ao mesmo tempo sai uma procissão da Igreja ao seu encontro. Enquanto os foguetes vão rebentando no ar e ao toque de silêncio dado pelos bombeiros locais, é-lhe trocado o Manto com que está todo o ano no Santuário pelo Manto de Gala de Veludo Azul e Bordado a Ouro.

Festa da Senhora da Saúde

2008-12-12T13:03:00.000-08:00

7 a 9 AGOSTO
SANTUÁRIO DE SÃO LOURENÇO-SAUDEL-SABROSA (Distrito de Vila Real)
DOURO (NORTE)
Conta-se que o caminho percorrido de madrugada a pé para a Senhora da Saúde era dos mais tortuosos, pois as bruxas ou outros espíritos irrequietos vinham confundir os peregrinos, trocando-lhes o norte. E também se diz que a Senhora da Saúde teria aparecido em cima de uma carvalha onde a cada sexta-feira saía uma pomba branca para purificar uma fonte onde se iam lavar os “engaranhados”, título que se dá na zona duriense àqueles que sofrem de problemas de desenvolvimento. E ainda hoje é vulgar encontrar pessoas a lavarem-se ou a lavarem filhos ou parentes nesse pequeno tanque de água fria, comprovando o valor simbólico das águas purificadoras. Esta é uma festa bastante popular nas zonas limítrofes do concelho de Sabrosa, a quem os peregrinos acorrem todos os anos e se regalam a deglutir fartas merendas na envolvente do santuário, esperando pela música com que as Bandas Musicais e outros grupos musicais alegram o recinto. O andor da Senhora da Saúde aparece em procissão pejado de notas em sinal de pagamento de promessas.

Festas da Senhora do Socorro

2008-12-09T09:03:00.000-08:00

14, 15 e 16 DE AGOSTO
PESO DA RÉGUA (Distrito de Vila Real)
DOURO (Norte)
Conta-se que o fogo foi a grande descoberta do homem. É por isso que ainda hoje se gastam enormes quantidades de dinheiro para o ver estalar no ar, em alegres voluteares de cores que a clareza iluminada do Rio Douro amplifica. As festas da Senhora do Socorro na Régua são famosas pelo magnífico arraial que assoma das suas margens. Atentos na avenida ribeirinha, os reguenses mostram-se orgulhosos pelos três dias de fogo-de-artifício, depois da devoção a Nossa Senhora ter feito parar a cidade. As festas iniciam-se no dia catorze de Agosto com salva de 21 morteiros em três locais da cidade pelas oito horas da manhã, repetindo-se até ao último dia. Ao anoitecer, os andores recolhem na Igreja Matriz do Peso, núcleo original da cidade. No dia da Procissão do Triunfo, quando o andor de Nossa Senhora do Socorro passa junto à sede dos Bombeiros Voluntários da Régua, troa a sirene que noutras ocasiões avisa para acudir aos incêndios. Um silêncio imediato e respeitoso faz-se sentir. Nessa noite, a imagem repousará na Capela da Casa da Criança. A imagem de São Faustino, padroeiro da Régua com celebração no calendário litúrgico em 18 de Abril e relíquias dos seus restos mortais depositadas na cidade italiana de Brescia, abre a procissão. No último dia, feriado municipal, a imagem da Senhora do Socorro recolhe novamente à Igreja Matriz. Segundo os locais, tem inevitavelmente de entrar de costas para o altar-mor, caso contrário não poderá voltar a sair do sítio. A festa terá começado a partir de um pedido de ajuda à mãe de Jesus, segundo acreditam os reguenses, assim como afirmam que São Faustino é um santo guerreiro, pois cada vez que saía em procissão havia distúrbios e os reguenses atribuíam-lhe as culpas, facto que talvez possa estar relacionado com a dupla iconografia de Faustino, ora representado com as vestes militares romanas ora com as de presbítero. A verdadeira imagem da Nossa Senhora do Socorro é mais pequena e repousa na sacristia da Igreja Matriz do Peso. A grande, que sai em procissão, foi oferecida por um particular como paga à graça que a santa lhe concedeu ao curar a sua esposa, sempre carregada de ouro ou notas, em sinal de agradecimento aos pedidos atendidos. Mais curioso é o facto de existir uma enorme proximidade entre os crentes e a santa, patente na figura da zeladora da igreja que se fecha com ela no seu interior e veste sozinha antes da procissão.

Festa da Senhora da Pena

2008-12-08T06:56:00.000-08:00

1 DOMINGO A SEGUIR A 8 DE SETEMBRO
MOUÇÓS, VILA REAL (Distrito de Vila Real)
DOURO (NORTE)
A Senhora da Pena não está sozinha naquele local onde o granito irrompe com toda a sua força como acontece bem próximo, no Santuário Rupestre de Panóias. O culto a São João Baptista parece anteceder-lhe e mantém-se vivo. O escritor transmontano Miguel Torga no seu Diário XIII a 13 de Setembro de 1981 conta a forma como o enorme andor “um veleiro a navegar num mar de gente” descreve o seu tortuoso percurso, alimentado pelos braços de dezenas de homens que o abanam antes de recolher na igreja. Um relato de 1752 dá conta da epifania local da igreja. Segundo rezam as crónicas, “tendo toda a noite festejado (naquele local, porque e em que altura do ano?) com os costumados aplausos de fogueiras, uso muito antigo neste reino” ouviu-se um estrondo que assustou os presentes. Com o amanhecer verificou-se tratar do rebentamento de uma nascente de “água cristalina que antes de cair se levantava ao ar palmo e meio”. Este sinal divino fez com que as esmolas crescessem e se pudesse construir a dita igreja, iniciada em Janeiro de 1756 e concluída entre 1759 e 1763 e levanta uma reflexão em torno do dilúvio e da reconstrução de uma nova era, com ligações a mitos lunares que o simbolismo feminino está intimamente ligado. De igual modo o vocábulo Pena revela simetrias linguísticas com os múltiplos cultos no Norte do país em torno de grutas, penhascos ou elevações rochosas.

O Douro, Evolução e Aspectos - MÚSICA

2008-12-07T06:59:00.000-08:00

Ligadas à faina rural, as rogas eram espaço de musicalidade singular e elemento musical de grande centralidade no Douro. É comum observar em fotografias antigas dois ou três trabalhadores empunhando instrumentos musicais de grande implantação regional. Falamos da viola, a concertina, conhecida na região como harmónico, os ferrinhos e o bombo. Em alguns lados, assinala-se a presença da guitarra portuguesa tocada de rasgado, com a mão, ou de pontiado, com o auxílio de uma palheta.
Reunidos homens e mulheres frente à casa do patrão, faziam uma roda e começavam-lhe a cantar e a dar vivas, assim como ao feitor e ao rogador. O vinho aparecia e todos bebiam. Com os homens andava o grupo de músicos, e as uvas eram cortadas ao ritmo das vozes vindimeiras. As lagaradas eram identicamente acompanhadas de música, com os pisadores abraçados entre si e liderados por um outro, pisando ao mesmo compasso. No fim da vindima, entregava-se o ramo aos patrões composto por duas canas em cruz com efeitos de papel ou seda, flores e dois cachos de uvas (um branco e um preto), entregue por uma rapariga. O dinheiro era dividido por todos e terminava-se o dia a comer e beber.

O Douro, Evolução e Aspectos - TRABALHAR NO DOURO

2008-12-07T06:52:00.000-08:00

Trabalhar a Vinha
O cultivo da vinha requer trabalho aturado e paciente durante o ano inteiro. Mais que fabricar vinho, é necessário preparar-lhe o futuro a cada passo. Imaginando que começávamos por plantar o “bacelo”, a tarefa que imediatamente se seguia era a “poda”, escolhendo no momento a melhor forma de condução da videira. Depois da vindima e após cortar as varas despidas, chega a “estrumação”, antes da “cava”, realizada por volta de Março. A seguir a “empa” ou “erguida”, operação que consiste em levantar as varas do vinho e sustê-las. Em Maio chega a “redra”, altura em que se desfazem os montes da “cava” e se aconchega a terra solta às cepas para melhor as alimentar e proteger do calor. Em Junho faz-se a “apensa”, corrigindo todas as falhas detectadas na armação da vinha, ao que sucede a “espampa”, procedendo-se ao corte dos rebentos infrutíferos e arejamento da videira para facilitar a insolação e maturação dos frutos. De seguida faz-se a “enxofra” e a “sulfatação” com sulfato de cobre ou pesticidas modernos, quando algumas folhas começam a despontar. Pode ser feita nesta altura a “mergulhia”, aproveitando algumas varas das cepas velhas para as fazer rebentar. Depois, é aguardar que o fruto cresça e cheguem as vindimas.

As alfaias.
A geologia e topografia dos solos durienses muitas vezes não ajudam às tarefas. Em terrenos difíceis, a policultura timidamente marca a sua presença. Na plantação do cereal, usava-se o arado radial simétrico de madeira, o melhor para as terras leves e secas de encosta. De dente e rabiça inteiriços e ângulo aberto onde se insere o temão, possui aivecas fixas e dente a terminar na relha, com teiró a unir temão e dente fixada com cunhas. Na vinha continua a usar-se as enxadas sem garganta de cabo longo e a enxada de ganchas. A enxada de bicos para trabalhos mais finos como a escava e a enxada de lamina para terras mais pedregosas. A marreta e o alvião são usados na surriba e arranque de vinhas velhas. Em desuso, o belo carro de bois.
De chedas e cabeçalho, possuía jugo de trave com molhelhas rasgadas para colocação do tamoeiro. Aqui prendia a chavelha da cabeçalha dos carros ou arados para enlaçar as piaçás que prendiam aos cornos dos animais.

O Douro, Evoulução e Aspectos - O TRABALHO

2008-12-07T06:49:00.000-08:00

A composição socioeconómica do Douro vinhateiro conheceu sempre os extremos. De um lado os ricos proprietários. Do outro, a massa de proletariado rural que trabalhava desde que prematuramente começava a ter forças até as perder definitivamente, analfabetos e pouco dados à instrução e procura do conhecimento, condição mal vista pelos patrões. Registos mais recentes permitem-nos saber que os contratos de trabalho eram feitos nas feiras de trabalhadores ou nas povoações. Aí se ajustava o salário, a comida e o número de braços para a jorna, sendo as tarefas mais bem pagas a poda, que requeria trabalhadores com alguma especialização, a cava e a vindima.
As refeições de um dia de trabalho iniciavam-se com o pequeno-almoço, constituído por uma sardinha e um copo de vinho, que aguentavam o trabalhador até ao almoço. Então, comia-se massa ou arroz de feijão, sopa de hortaliça e vinho. A merenda era mais uma sardinha, azeitonas e broa, para quem a tivesse. Não é de admirar que este género de alimentação provocasse envelhecimento precoce, debilidades de vária ordem e graves avitaminoses, que os baixos salários explicados pelo excesso de mão-de-obra e falta de trabalhadores especializados agravavam.
Quando se deslocavam para trabalhar fora de casa, os trabalhadores utilizavam para sua serventia os cardenhos, edifícios térreos de paredes nuas. Estes albergavam uma série de tarimbas, quando as havia. A falta delas, homens e mulheres ajeitavam-se no chão, em cima de palha. Baixos e sem janelas, deixavam entrar pouca luz. Se houvessem dois cardenhos, um dos homens e outro das mulheres, o assunto estava resolvido. À falta disso, uma taipa separava num único cardenho os dois espaços. Á falta de cardenhos, dormia-se no chão em cima de palha e cobertores.
A conflituosidade que estas assimetrias provocavam nos trabalhadores rurais foi agravada durante a crise de 1929/34, em período de implantação da ditadura fascista de Oliveira Salazar. Com baixos salários e a viver situações de pobreza extrema, o recurso ao sagrado, expresso nomeadamente na coacção feita pelos proprietários aos trabalhadores, obrigando-os a assistirem a missas, era uma forma de silenciar a sua revolta, em conluio com alguns padres que cooperavam com o regime e que dependiam financeiramente dos senhores rurais. Todos menos um, o padre Rafael Morais de Valdigem. Neste período da história do Douro, tomou partido pelos jornaleiros, juntando-se aos que foram pedir trabalho à Quinta dos Brolhas. A atitude de agitação do proletariado rural foi interpretada como um motim e o padre enxovalhado pela polícia.
A depressão económica dos anos 30 ampliou o desemprego na agricultura no Douro, nomeadamente no sector do Vinho do Porto, estimado em cerca de 40% do total dos desempregados do país. O Estado interveio criando estruturas de controlo das relações dentro do sector: a Casa do Douro, o Grémio dos Exportadores e o Instituto do Vinho do Porto. Intimamente ligada a estas instituições esteve a chamada “Questão duriense” e o “Movimento dos Paladinos”. Recuemos um pouco no tempo.
A crise de 1914/1915 teve como causas principais a retracção da procura de vinho do Porto e consequente baixa de preços explicada pela sua falsificação com adições de vinhos do sul. Debatendo-se com uma superprodução do produto que sustentava a região, dois sectores de actividade económica entram em choque, o comércio e a lavoura. Se os primeiros sustentavam as falsificações, os segundos reclamavam fiscalização apertada. Os conflitos agravaram-se e deram-se mesmo alguns motins no Pinhão e na Régua, sendo derrubadas as portas de muitas adegas à procura do vinho de fora de região e arrombadas muitas pipas que não anunciassem o nome Douro. Instado a intervir, o governo decreta um imposto de 20 reis por hectolitro a todo o vinho do Douro, destinado a pagar a fiscalização, o que veio exacerbar as lutas sociais. A partir da metade dos anos vinte, gera-se o “Movimento dos Paladinos” com apoio dos sindicatos agrícolas, câmaras locais e comissão de viticultura. Este movimento local lança o projecto “Lei de Salvação do Douro” assim como impulsiona a defesa da marca “porto” em Portugal e no estrangeiro. Atendendo as movimentações sociais, é criada em 1932 a Casa do Douro, embora desvirtuada mais tarde na sua ideia original, passando a ser controlada pelo corporativismo do estado e não pelo movimento associativo.

O Douro, evolução e aspectos - Como se fabrica o vinho segundo o método tradicional?

2008-12-06T19:19:00.001-08:00

Fruto de um processo secular de fabricação, o vinho fino, como é conhecido na região duriense, sempre pôs à prova a paciência dos lavradores. Afastado dos processos industriais de encubação e fermentação forçada, requer um trabalho minucioso quando se torna necessário apurar a sua qualidade e vigiar o comportamento dos frutos antes que cheguem as vindimas. Estas devem realizar-se apenas quando a uva apresentar as qualidades desejadas. Para se saber se chegou a altura, aperta-se um bago de uva de modo a que a grainha saia. Se estiver verde é sintoma de maturação incompleta mas se apresentar uma cor escura e rija a maturação está completa. De igual forma, se a extremidade do “engaço” ou “cango” tiver uma cor acastanhada ou “atempada” ou a uva apresentar o grau ideal, os doze graus, o processo está terminado e próxima a vindima e a vinificação, a operação que transforma o mosto em vinho e em que o açúcar dá lugar ao álcool.
Após o esmagamento pela “pisa a pé” e antes da fermentação, observa-se uma operação conhecida como “desengace”, que consiste na separação do “engaço” ou “cango” do restante das uvas, à qual sucede a “curtimenta”, que tem como finalidade fazer fermentar o mosto em contacto com todos os componentes da uva. O processo não acaba aqui, pois a transformação em vinho tem de ser constantemente observada e cuidada. Um desses tratamentos é feito com a adição de ácido tartárico em cerca de 250 a 300 gramas por pipa (550 litros ou 750 quilos) e de uma solução sulfurosa que para as uvas tintas corresponde a O, 5 litros por pipa e para as uvas brancas de 0,75 litros por pipa com a mesma capacidade. Após esta fase, segue-se a “desencubação” ou “decubage”, a saída do vinho pelo lado inferior ao lagar ou recipiente quando atingir 8º, adicionando-se aguardente vínica, na razão de 115 litros de aguardente vínica para 435 litros de vinho. Este processo de mistura é conhecido por “lota”, e o tempo de duração desta operação depende da quantidade do vinho a lotar. Executa-se nunca antes do mês de Dezembro ou após o frio se começar a fazer sentir, quando o vinho se encontrar limpo a temperatura for constante e o céu não apresentar nuvens. Dá-se então a “trasfega”. Depois vem a prova. Mas não vale a pena adiantar mais nada, tem mesmo de se provar.

O Douro - Evolução e Aspectos - ARTES DE PESCA

2008-12-06T19:16:00.001-08:00

O rio Douro foi sempre farto no abastecimento das populações circundantes e os seus habitantes souberam dominar a arte da pesca para lhe retirar outro dos seus valiosos recursos, o peixe. Alimento sobejamente apreciado pelos locais, tinha as suas artes de apanha que hoje começam a cair em desuso, e possuía ao longo das suas margens algumas comunidades piscatórias bem activas que alimentavam o comércio regional. Uma dessas técnicas era conhecida pelo nome de “alar”, e empregava uma rede triangular comprida cravada na areia por uma vara de pinheiro com o vértice em oposição à corrente da água. Na extremidade possui uma "nassa" ou armadilha, fabricada em vime ou composta por ramos de árvores e uma simples rede, onde o peixe era feito prisioneiro. Continua a ser utilizada na pesca da lampreia.
A pesca por “camaroeiro” ou “conchinha” faz-se com um saco de rede ao qual se prende um arco em madeira ou ferro, que por sua vez está ligado a um cabo. É utilizado para espécies que se encontram em grupos, como o sável, a lampreia e a savelha. Já pescar por “tresmalho” consistia na sobreposição de três panos de redes. As mais largas ficavam por fora e a mais fina por dentro, onde o peixe se envolvia, acompanhadas pelo andamento do barco. Era utilizado para o sável, lampreia e savelha.
A pesca por “varga”, “varina” ou “barga”, utiliza uma rede de arrasto de linho e era utilizada para o sável, savelha ou solha. Na pesca por “espinhela”, enterrava-se perto da margem uma estaca com cerca de meio metro onde se amarrava uma corda. Na outra extremidade prendia-se com um fio uma pedra que iria assentar no fundo do rio. A linha possuía vários anzóis e iscava-se com minhoca, camarão ou sardinha. Era usada para peixes de tamanho médio, como a enguia, o robalo e a tainha. Para pescar por “arqueira” usava-se uma vara na vertical à qual estava amarrado um saco de rede. Quando se sentia a presença de peixe, retirava-se a vara e puxavam-se os cordéis que permitiam encerra-lo dentro, capturando-o. As técnicas mais elementares continuam a usar o “galripo”, empregando uma vara de loureiro em arco ao qual se liga um saco de rede de malha miúda e um cabo, pescando a pé junto às pedras para iscar canas e redes, ou a “cana de pesca” para peixes pequenos. Ao longo do rio eram, ainda, colocadas pesqueiras para apanhar o Barbo, a Enguia, a Boga, o Escalo, a Truta, a Truta arco-íris, a Lampreia, o Sável, a Solha, a Tainha ou o Muge. Alguns destes peixes já não se encontram no Douro.

O DOURO, Evolução e Aspectos - QUE VINHO?

2008-12-06T19:15:00.001-08:00

Na década de quarenta do século XVIII verificou-se uma crise de sub-produção o que motivou ao aumento artificial das produções, com a introdução de vinho de outras zonas vinícolas, adição de baga de sabugueiro ou especiarias orientais, passando o vinho a ser um produto excedentário no mercado. Os stocks mantiveram-se intactos e o consumo de vinho diminuiu. Diz-se que a qualidade era tão má que as autoridades inglesas revogarem a classificação de “produto com propriedades terapêuticas indicado para a debilidade de estômagos frágeis” para “produto venenoso”, sendo os vinhos salgados e inutilizados na alfândega. As exportações sofreram uma queda de 30% e o seu preço baixou.
Procurando inverter o rumo a esta situação, um conjunto de lavradores e proprietários do Douro reuniu-se no Porto na casa de Luís Beleza de Andrade. Consta que nessa reunião estiveram presentes Frei João Mansilha, proprietário em Lobrigos, o biscainho Bartolomeu Pancorbo com terras em Valbom, concelho de Gondomar, empenhado em acabar com o monopólio britânico e Luís Dumont, sócio deste último e também concorrente dos ingleses. Esta reunião foi o passo mais importante para instituir a futura Companhia Geral de Agricultura das Vinhas do Douro. Os seus objectivos imediatos foram proteger os vinhos finos de exportação, preservar e garantir a qualidade dos vinhos durienses, de embarque e consumo, subtrair aos ingleses o controlo da comercialização de vinho do porto e, por ultimo, fomentar a viticultura no Douro. De seguida, pensou-se na demarcação da área produtora de vinhos de exportação e adopção de marca de origem, no arranque com capitais avultados e abertura de linhas de crédito com juros baixos, decretou-se a exclusividade de venda de vinhos de consumo no Porto e em 3 léguas em seu redor assim como do fabrico e exportação de aguardente das províncias do Minho, Beira e Trás-os-montes, procurando certificar os vinhos genuínos do Douro no seu percurso ate ao Porto, interferindo nos circuitos ingleses. A primeira parte do alvará foi redigida no Porto a 1 de Agosto de 1756, destinada à representação ao rei das motivações e fundamentação da necessidade de um órgão que controlasse a produção e comercialização vinícola no Douro. A segunda parte seria escrita em Lisboa e assinada por Dom José I e pelo próprio Marquês de Pombal.
Esta empreitada não foi fácil de levar a cabo, pois a Feitoria Inglesa do Porto, pressentindo o fim do seu monopólio, colocou-lhes sérios entraves. Em Maio de 1756, quando procurava colocar vinhos na Rússia, Beleza de Andrade viu por três vezes serem-lhe retirados os mestres e pilotos de navio indigitados para a concretização do transporte pelos ingleses, o que leva a concluir que os ingleses se mostraram sempre contra a criação da Região Demarcada e da Companhia das Vinhas do Alto Douro. Contudo, vendo o negócio do vinho a passar por dias menos bons, os ingleses também intervieram, acompanhando o rol de descontentamento em torno da qualidade.
Para restituir o “antigo ser” ao vinho, as uvas não seriam pisadas por menos tempo que 72 horas, a aguardente a adicionar deveria ser de excelente qualidade e aplicada por altura do São Martinho, as uvas brancas e as tintas seriam pisadas separadamente e a baga de sabugueiro e as especiarias teriam de ser imediatamente abolidas, pratica dada como adquirida no século XVIII.
É curioso notar que este género de adições parece ser muito antiga, segundo leva a crer a expressão do século XIV “trazer a tinta para o vinho”, pois para além da pimenta, açúcar ou outras misturas, até há bem pouco tempo (ou ainda?) se misturava carne ao vinho…
A adição de carne de porco ou vaca aparece como prática sustentada por viticultores para acelerar a fermentação do mosto, assim como sangue de boi para o clarificar. Em anúncio do Jornal do Porto de 1889, apregoavam-se as virtudes medicinais de um vinho “nutritivo de carne, privilegiado digestivo, fortificante e reconstituinte” devendo ser tomado à colher três vezes ao dia por indivíduos de várias idades. Os seus atributos medicinais providenciavam a boa digestão, precaviam a dispepsia, cardialgia, gastrodínia, gastralgia, anemia, raquitismo, consumpção das carnes, afecções escrofulosas e convalescença, sempre que é “preciso levantar as forças”… Exemplos destes vinhos foram o “Vinho para convalescentes” de Ramos Pinto, o vinho do porto “Bom Samaritano” da Calem, o “Vinho Especial para Enfermos” de Nicolau de Almeida, o “Farmácia” da Sociedade Vinícola Douro-Porto, e o “Vinho Alimentar” da Real Vinícola.
O certo é que a audiência com o rei Dom José I foi feita e Sebastião José de Carvalho e Melo se empenhou na instituição da companhia, criando imediatamente a primeira região demarcada do mundo.

O Douro - Evolução e Aspectos - NAVEGAR NO DOURO

2008-12-06T19:14:00.001-08:00

O Douro nasce nos Montes Cantábricos a 600 metros de altitude e entra em Portugal no Nordeste Transmontano perto de Miranda do Douro. Até Barca de Alva percorre cerca de 120 quilómetros. Na época do Sebastião José de Carvalho e Melo, futuro Marquês de Pombal, não se navegava até esta faixa de terrenos pois um grande obstáculo impedia a progressão a montante: o Cachão da Valeira, encravado entre São João da Pesqueira e Carrazeda de Ansiães. Neste século, a margem esquerda do Corgo e a direita do Sabor eram as mais pobres do reino embora produzissem vinho de cutelo de fraca qualidade, assim como a castanha, o centeio e o sumagre. Sabendo que o Caminho de Ferro só seria mandado construir no Douro durante mandato de Fontes Pereira de Melo entre 1875 e 1887 e que o Douro foi navegável na sua extensão até Barca de Alva a partir da década de 90 dois séculos adiante, até a altura em que houve empenho no inicio do seu derrube, entre 1780 e 1792 e concluído em 1802, o Douro acabava nas imediações da foz do Rio Tua. Em 1861, o Barão de Forrester morreria nas suas águas turbulentas. Dizem os locais que se afogou devido ao peso do dinheiro que transportava nos bolsos. Como se fazia o transporte? Pelo rio, em barcos rabelos.
O barco rabelo utiliza um só leme auxiliado por remos, não tem quilha, característica comum aos barcos de rio ou montanha, e é construído em tábuas sobrepostas de madeira de pinho, castanho para os cascos e linho ou vários lençóis cozidos para o velame, traços que denunciam uma possível ancestralidade nórdica, nomeadamente viking. O barco tem quatro corridas de madeira de cabo a rabo, duas cimadeiras de castanho e as fundeiras de pinho, todos os anos composto, repregado, coberto de estopa, encharcada em breu e sebo, e envernizado.
Os barcos rabelos que sulcavam as águas transportavam azeite, móveis, malas, pessoas e animais, entre muitas outras coisas, e demoravam cerca de dois dias a percorrer os 130 quilómetros desde a foz do Tua até ao Porto e cinco a dez dias no sentido ascendente. Nos séculos XVIII e XIX traziam, rio acima, munições e fardas para os exércitos, ataviados da sua capacidade máxima de 35 a 40 pipas de vinho, num percurso sinuoso e cheio de armadilhas que com o tempo e a experiência foram monitorizadas e cartografadas, como as pesqueiras, perseguidas pela coroa e administradores locais, ou os caneiros, canais utilizados na apanha de solhos, sáveis ou lampreias. Ou seja, navegava-se tomando como referência sinais da paisagem. Para atracar na ribeira do Porto, por exemplo, o Pinheiro da Marca era o indicador do arrais, que coincide na actualidade com o local onde fica situado o Palácio de Cristal, ou a Capela de Santa Catarina, construída a expensas dos marinheiros.
No Pinhão existia um grande obstáculo que devia ser contornado, os Malvedos, e até à foz do Tedo, enfrentavam-se mais dezoito obstáculos. Mas não eram os únicos do seu curso tempestuoso, sempre inoportunos. Os mais experientes sabiam ultrapassar certas quedas se o rio estivesse de feição, saltando por cima delas como peixes com asas . A bordo organizavam-se refeições, uma vez que o barco possuía local próprio para o efeito, com um buraco para deixar escapar para a água uma brasa que saltasse. Quando o tempo o permitia, eram feitas nas margens onde se descansava ou pernoitava, enquanto se tocava um realejo ou concertina.
As tarefas eram hierarquizadas e todas as funções vigiadas pelo arrais, coadjuvado pelos feitores de proa e da espadela, moços, cabresteiros, o vinhateiro ou fiel que cuidava do vinho e dos víveres, os ponteadores e os serventes. Os rabelos desciam à vela e subiam à sirga, com auxílio de animais e homens ou, no pior dos casos, a remo. Há cerca de setenta anos atrás, antes da subida do rio, um tripulante tomava o comboio e de antemão reunia algumas juntas de bois para auxiliar a difícil tarefa, esperando o barco no local combinado.
Estes barcos de quatro remos que os documentos medievais citam, subiam até São João da Pesqueira e desciam até ao Porto. Muito provavelmente, foram empregues na exploração da costa de África, carregando vinho para destinos mais longínquos que a barra do Porto. Porém resta a interrogação. Como se fazia a passagem de uma margem para a outra? Através do uso das barcas.
Estas eram pequenas jangadas destinadas à travessia de pessoas, animais e mercadorias entre as margens, arrematadas periodicamente pelos pretendentes ao lugar de barqueiro de passagem. Muitas vezes os proprietários pernoitavam nas margens do rio em barracas improvisadas, esperando serviços combinados para horas menos próprias. Desde que há registos da sua existência, podiam ser de carga, carreto, do condado, taverneiras ou almadias, de origem árabe. Em séculos anteriores eram feitas de cortiça e ligadas com paus para o transporte de odres de vinho, vinagre, mel e sacos de sumagre, mas no século passado eram fabricadas em madeira e moviam-se com auxílio de remos. A importância das barcas de passagem era tal que em 1479 foi despoletado um conflito entre concelhos vizinhos. O Conde de Marialva, reunindo um grupo de homens, queimou a barca de Moncorvo substituindo-a pela de Vila Nova de Foz-Côa, no Porto da Veiga.
Os cais onde atracavam as barcas eram compostos por uma rampa pedregosa, uns toscos pilares de madeira que sustentavam um estrado e umas estacas ao alto para a atar a barca. Em Mesão Frio conta-se que foram mandados ali construir uns pilares por Dona Mafalda, na zona de Barqueiros. Segundo as profecias, o seu filho haveria de morrer pela água, facto que motivou a supersticiosa construção de uma ponte naquele local. De facto um dos herdeiros de do Rei Afonso Henriques diz-se que morreu naquele local e a ponte nem sequer chegou a ser feita. Os seus pilares foram transformados numa pesqueira.

O Douro - Região óptima para vinhos

2008-12-06T19:13:00.001-08:00

2.2. Região óptima para vinhos
A candidatura do Alto Douro Vinhateiro a Património Mundial foi entregue a 30 de Junho de 2000 em Paris e na cidade finlandesa de Helsínquia, a 14 de Dezembro de 2001, a UNESCO classificou o Alto Douro Vinhateiro como Património da Humanidade. A sua candidatura passou pelas seguintes fases.
Na primeira fez-se um estudo de viabilidade da candidatura do Vale do Douro a património mundial. Na segunda desenvolveu-se um estudo de caracterização paisagística da região e suas três sub-regiões, sendo que a área proposta se estendia das encostas do Rio Douro e seus afluentes: o Varosa, o Corgo, o Távora, o Torto e o Pinhão, com cerca de 24.600 hectares, espalhados pelos concelhos de Mesão Frio, Peso da Régua, Santa Marta de Penaguião, Vila Real, Alijó, Sabrosa, Carrazeda de Ansiães, Torre de Moncorvo, Lamego, Armamar, Tabuaço, S. João da Pesqueira e Vila Nova de Foz Côa. Nesta fase determinou-se como justificação basilar da candidatura a relação particular do homem com a natureza, levando em consideração o triunfo obtido sobre a adversidade da natureza permitida pelo conhecimento das culturas mediterrânicas e adaptação de recursos existentes. A paisagem foi anunciada como exemplo de uma evolução específica, assim como a arquitectura agrária vernácula de plantação em encosta. Os terraços ou muros de xisto são os mais antigos da região, de geometria variável e a acompanhar a inclinação da encosta, já que a vinha em “patamar” e “ao alto” remonta à última década do século XX. O oídio em 1852 e a filoxera em 1863 foram identicamente factores de transformação da morfologia das vinhas do Douro.
Após terem reduzido vinhedos a mortórios, forçaram a plantação alternativa de tabaco, cereal, fruta e mesmo a exploração de gado, assim como impeliram a substituição por enxerto de tipo americano e com ele novas práticas de preparação do terreno, com surribas mais fundas e socalcos mais largos, de calços sólidos e rectilíneos, a utilização de arame de ferro zincado e esteios de xisto na armação das novas vinhas. A reconversão da vinha estimulou também a intensa mudança de propriedade e a emigração na região.
Compreendida entre Barqueiros (Mesão Frio) e o Mazouco (Freixo de Espada à Cinta), a Região Demarcada do Douro está assente sobre um estrato geológico do complexo xisto-grauváquico pré-câmbrico e encontra-se dividida em três sub-regiões: Baixo Corgo, Cima Corgo e Douro Superior. Podem-se admirar espécies como a azinheira, o carvalho-roble, o carvalho-negral, o azevinho, o tojo arnal, o codeço, a urze branca, o zimbro, o piorno, a zelha, o espinheiro preto, a esteva, o rosmaninho, o tomilho, a roselha e o abrunheiro bravo. Em termos climáticos, o Cima Corgo estabelece a relação entre o Baixo Corgo de cariz Sub-Atlântico e o Douro Superior, de cariz Ibero-Mediterrânico.
A Região Demarcada possui 45.000 hectares de área total de vinha para uma área geográfica de 250.000 hectares. A vinha clássica com paredes de xisto e compassos estreitos, de geio estreito e plano ou de geio largo com inclinação segundo as curvas de nível, ocupa cerca de 30.000 hectares. Os sistemas recentes de vinha em terraço ou talude, de vinha ao alto ou de vinha moderna de compasso largo sem paredes nem taludes, em terreno mais ou menos horizontal, ocupam cerca de 15.000 hectares. Os sistemas de condução de vinha mais utilizados são por “guiot”, vara e talão, talões, compassos, esteios de lousa ou dois arames.

O Douro - Parte 2 - A REGIÃO DEMARCADA DO DOURO

2008-12-06T19:09:00.000-08:00

O Vinho
O seu rasto mais antigo encontra-se nos Montes Zagros no Irão, com amostras recolhidas de 5000 anos a.C. Entre os Sumérios encontraram-se figuras representativas de humanos a trocar copos entre si, remontando a 2.800 a.C. e no Egipto era abundante o vinho e os vinhedos. No panteão de deuses egípcios, Osíris teria ensinado aos humanos o cultivo da vinha, e com a dinastia dos Ptlomeus (IV a.C.) os gregos iniciaram o culto a Dionísio, introduzindo Serápis na substituição de Osíris cujo lugar foi tomado pelo deus grego. Na cultura mediterrânica, Dionísio presidia a um cortejo, Thiasos, no qual figuravam bacantes, sátiros, náiades, Pan, Eros, Afrodite e Príapo e a sua presença levanta ainda ligações ao aparecimento do teatro. Estes deueses estão relacionados, de uma ou outra forma, com o culto à fertilidade, evocando as suas diversas dimensões que passam necessariamente pela associação entre sexualidade e agricultura. Pan era um sátiro que perseguia ninfas, Eros o deus do amor e desejo sexual, Afrodite deusa do amor sexual e Príapo o deus dos jardins e da vinicultura. Aliás, a doença conhecida por priapismo evoca este último deus e o seu falo proeminente. Nas Antestérias, festas a esta divindade, abriam-se as ânforas e provava-se o vinho novo. Ao segundo dia realizavam-se alguns sacrifícios de cabras e assistiam-se a mascaradas de expressão fálica, danças sobre odres cheios e partilha generalizada de vinho. As grandes dionisíacas celebravam o teatro e a música.
Pensa-se que o vinho teria sido introduzido na Lusitânia pelos Fenícios, no século X a.C., mas só com a chegada dos Gregos à Península Ibérica é que a viticultura se terá desenvolvido. A romanização da península ditou o aperfeiçoamento do seu cultivo pela introdução de novas técnicas que levaram ao aumento da produção explicada pela crescente procura e consumo em Roma. Assim, é crível que os invasores bárbaros tenham encontrado na península vinho e vinha, assim como os árabes conquistadores em 711, não obstante a proibição religiosa do consumo de bebidas alcoólicas entre os muçulmanos. A continuação da vinificação explica-se pela abertura cultural do Emir de Córdoba, permitindo a manutenção dos costumes locais onde se inclui a produção de vinho.
A reconquista cristã e os incentivos ao povoamento e arroteamento de novas terras advindos da criação da nacionalidade, fixam populações e permitem o desenvolvimento incipiente da agricultura, numa altura em que a paz ainda era precária. Identicamente guardiães da cultura, clérigos, igrejas e mosteiros empenham-se no cultivo do vinho, elemento importante nas cerimónias religiosas e que, uns séculos mais tarde, viaja nas caravelas como lastro, ficando conhecidos como vinhos de “roda” ou “torna viagem”, de grande procura e preço elevado. Observa-se a presença da Ordem de Cister em Tarouca, Salzedas e São Pedro das Águias e a sua relação com a vinificação. O início das construções monásticas cistercienses na Península Ibérica datam de meados do século XII, com Poblet e Sant Creus na Catalunha, Rueda e Veruela em Aragão, Oliva e Iranzu em Navarra, Las Huelgas e Huerta em Castela e Alcobaça em Portugal. A presença de bons solos agrícolas e a abundância de água no subsolo atestam a relação privilegiada que a Ordem de Cister, um apuramento da regra Beneditina, desenvolvia com este elemento vital. Poderíamos apontar uma série de exemplos ilustrativos desta relação, mas basta chamar a atenção para o Mosteiro de Alcobaça, onde o Rio Alcoa normalizado penetra pela cozinha para servir os internos. O que é certo é que os beneditinos preferiam as montanhas ao passo que os cistercienses, como se comprova, teriam mais tendência para se fixar nos vales.
No século XVI fazia-se a seguinte distinção entre os vinhos. O vinho aromático, de melhor qualidade e reservado as casas mais ricas da península, o vinho de embarque, novo ou de ramo, exportado para todo o reino e colónias, e o vinho amaral, destinado ao consumo dos lavradores. Estes vinhos tinham como destino preferencial Inglaterra e Brasil. No período histórico antecedente, a Idade Média, os “vinhos maduros, doces e sem saybro” eram os mais apreciados, sendo decerto os melhores de todos, distantes em termos de qualidade dos outros vinhos incipientes, presumivelmente mais fracos em qualidade e processo de vinificação. Diz-se que aguentavam pouco tempo na pipa. Por esta altura, os vinhos consumidos no Porto da região denominada de Riba-Douro eram transportados em barcas. Para não pagarem impostos os transportadores levavam a sua barca para longe da Casa do Laranjo, que ficava junto às muralhas da cidade, e desembarcavam o produto na Foz, Campanha, Valbom, Avintes, Vila do Conde e até fora da barra…
Ate ao século XVIII, precisamente até 10 de Setembro de 1756, o vinho comercializava-se por todo o reino. Esta data assinala a criação da Companhia Geral das Agricultura das Vinhas do Alto Douro, criando também a Região Demarcada do Douro.
A crescente produção de vinho nesta área geográfica do país a que correspondeu a primeira demarcação intitulada “Mappa das Terras Vizinhas ao Rio Douro que produzem vinhos que costumam conduzir-se à Cidade do Porto para embarque e ramo” entre 1757 e 1761 explica-se pela transformação da área em monocultura da vinha com epicentro na Régua, ocupando os vales de Godim, São João e São Miguel de Lobrigos, a terra ribeirinha entre a Régua e o Pinhão e na margem sul as encostas de Cambres, Valdigem, Samodães e Penajóia, no século XVI. A segunda demarcação foi realizada entre 1788 e 1793, data do início do derrube do Cachão da Valeira sendo a demarcação de João Franco em 1907 a que se aproximou da sua morfologia actual.

O Douro - Evolução e Aspectos, Parte 1 POVOS

2008-12-06T09:59:00.000-08:00

Registo de Povos e sua relação com o vinho.
A presença humana no espaço duriense foi constante e marca significativamente a história da região. Se recuarmos até à Idade do Ferro , iremos encontrar alguns dos seus vestígios. Em Cotas, no concelho de Alijó, é conhecida uma estação arqueológica a que os locais chamam “Castelo dos Mouros” . Conheceu invasores romanos e consta que tenha sido tomada por uma das suas célebres villa, devido ao facto de se terem encontrado no local peças de cantaria, uma coluna e blocos de xisto argamassados, entre outros rastos. Presume-se que a construção sobre este possível aglomerado castrejo se fez para armazenar vinho ou cereal. No mesmo concelho, mas em Pegarinhos, encontram-se indícios da mesma tipologia que os diversos lagares cavados nas rochas atestam, assim como nas aldeias vizinhas de Vale de Mir e Castorigo, ou em Goujoim e São Martinho das Chãs, no concelho de Armamar. Também o povoado chamado Calábria, em Almendra, concelho de Vila Nova de Foz-Côa, terá sido ocupado desde o período proto-histórico até à Alta Idade Média, altura em que Fernando II de Leão doa as suas ruínas ao Bispo de Ciudad Rodrigo. Em 1171 este importante centro político-religioso já não existiria.
Mas como não se pode dissociar esta região da sua produção de vinho, podem-se avançar alguns locais onde o seu cultivo ou presença são seguros. Entre elas conta-se o “Buraco da Pala” em Mirandela. Esta estação arqueológica data da Idade do Cobre e nela foram detectadas grainhas de vitis vinífera, ainda que subsista a dúvida se as uvas eram comidas ou transformadas em vinho. Também se considera, embora existam poucas provas, que as bacias dos rios Varosa e Balsemão, entre Lamego e Tarouca e Serras de Montemuro e Nave, teriam albergado formas de habitat em que terá prevalecido o povoamento fortificado.
A presença de fenícios e gregos na Península Ibérica no século VIII a.C. é prova da remota existência de contactos atlânticos de enorme intensidade, presumivelmente efectuados em pequenas embarcações de couro, entre populações do Norte e Centro Litoral da Península Ibérica e as da Bretanha e Ilhas Britânicas, assim como o movimento das populações centro-europeias em direcção ao ocidente, originada pela falta de recursos agrícolas e alterações climatéricas. A produção de artefactos, como as mós manuais para moer cereal, sustentada por uma economia agro-pastoril que já sabia domesticar a terra e produzir leguminosas e cereais para auto consumo, praticava a recolecção de frutos e bolotas, a tecelagem, a sepultura de cadáveres, a prática da cerâmica para armazenamento de cereais, uso culinário ou de mesa, provam que estas sociedades possuíam alguma especialização técnica e complexidade social.

Referências Escritas
Durante a romanização foram produzidos alguns dos textos que nos permitem formar uma ideia sobre os povos que os romanos vieram encontrar. No entanto, como o conhecimento era transmitido oralmente, nomes, locais e toda a cultura autóctone foram convertidos para a língua latina dos colonizadores. Mas quem vivia aqui antes da chegada dos invasores romanos?
A região situada entre o rio Tejo e o Douro, na parte correspondente ao território português, era terra dos Lusitanos, frequentemente denominada por Lusitânia pelos autores greco-latinos, referindo-se à província romana com o mesmo nome e não ao território ocupado por este povo. De grande heterogeneidade cultural, a zona litoral desta região era ocupada pelos Túrdulos e pelos Celtas, havendo no entanto regiões sob o domínio de cidades como Talábriga, Conímbriga, Cólipo e Olísipo, sendo as zonas interiores ocupadas pelos Lusitanos. Finalmente, na extremidade ocidental da meseta hispânica (desde Ávila até à raia portuguesa), habitavam os Vetões. Havia grandes afinidades entre os Vetões e os Lusitanos (ambos povos indo-europeus), enquanto os Túrdulos eram essencialmente povos mediterrânicos. No entanto, a maior entidade étnica que habitava a região de Entre Tejo e Douro era a lusitana. O seu território ultrapassava a norte o rio Douro fazendo vizinhança com o dos Artábros (na Galiza) e com o dos Gróvios (na região do Douro). A sul do Tejo, prolongava-se pelo noroeste alentejano, fazendo fronteira com as terras dos Celtas e dos Túrdulos do Algarve. Num período mais tardio, viriam a dominar toda a região marítima que vai do rio Tejo ao mar da Cantábria, tornando-se, segundo Estrabão, "na mais forte das nações ibéricas" e exemplo do triunfo da civilização agrária sobre a civilização dos Túrdulos.
Nos seus textos Estrabão documenta que a Lusitânia era rica em ouro, chumbo, estanho e que os habitantes praticavam uma economia agro-pastoril, que alternavam com os períodos de guerra com os vizinhos. Os guerreiros Lusitanos usavam um pequeno escudo redondo suspenso ao pescoço, couraças de linho, capacetes de couro, uma adaga ou punhal curto e uma lança comprida com ponta de bronze. Ainda segundo este autor, os lusitanos eram sóbrios e frugais. Bebia, água, cerveja de cevada e leite de cabra e comiam pão cozido na fogueira envolvido em folhas de couve-galega ou de figueira, feito de bolota pilada depois de torrada e triturada, muitas vezes em papas, assim como caldo de legumes e frutos secos. O vinho era bebido em situações excepcionais , em estado puro, prática bárbara estigmatizada pelos romanos pois, segundo eles, devia ser combinado com água somente quando se prestasse a matar a sede humana, já que a sua ingestão sem misturas era sintoma de decadência, imoralidade e hábito impróprio de gente civilizada. O vinho puro era bebida de deuses, muito embora o seu cultivo nesta época divida autores. Para alguns, sua presença entre os povos pré-romanos resultaria de pilhagens, comércio com gregos ou seria meramente circunstancial. Columela cita a produção de vinho na Bética (Região de Sevilha), Políbio na Lusitânia, Marcial refere os vinhos catalães. A “Fonte do Milho” em Canelas-Régua pôs a descoberto, em escavações, castellum e villa fortificada romana. Semelhante condenação era feita ao consumo de carne não consagrada às divindades.
Estas populações usavam manteiga em vez de azeite e alimentavam-se de pão, da carne dos seus rebanhos e do que pescavam. Distribuíam-se por núcleos familiares compostos por varias habitações presididos pela autoridade do pai. Dormiam deitados no chão, usavam cabelos compridos como as mulheres, untavam o corpo com azeite e celebravam vários jogos de destreza física. Os homens vestiam-se com lã ou peles de cabra. No domínio religioso, possuímos dados que nos permitem perceber o sistema simbólico deste povo, patentes nas várias representações zoomórficas de javalis, porcos, touros e carneiros de pedra assim como algumas inscrições em caracteres latinos que reproduzem, provavelmente, a sua língua ou terão sido latinizadas, relacionadas com a prática de sacrifícios de cabras, ovelhas, touros, cavalos e, excepcionalmente, de homens.
Estas manifestações culturais proto-históricas da península encontram-se distribuídas pela zona duriense e transmontana, cerca de 49 no distrito de Bragança e 3 no distrito de Vila Real. Entre o rio Sabor e o rio Douro eram conhecidas, em 1975, 26 estátuas sendo 5 de touros e 21 de porcos. Entre o rio Sabor e o rio Tua, estavam registadas 15 de porcos e uma de bode. Algumas estátuas foram encontradas em locais onde estaria situado um castro. O Monte de Santa Luzia, perto do Mazouco (Freixo de Espada à Cinta) e Senhora da Assunção, em Vilas Boas (Vila Flor) são um exemplo disso. Outras estão apenas documentadas como o Porco da Fonte de Linhares (Carrazeda de Ansiães) ou o Leitãozinho de Tralhariz (Carrazeda de Ansiães), mas nunca se encontraram. Os autores dividem-se nas justificações, explicando uns que a sua existência está relacionada com o seu carácter protector-mágico e outros que são reminiscências de cultos totémicos.
Nas regiões controladas por Lusitanos os campos eram comunitários e as populações praticavam a troca directa. Eram governadas por chefias militares, eleitas pelas suas capacidades físicas, uso e manuseamento das armas, sagacidade, capacidades oratórias, entre outras. As células básicas da sociedade seriam a família alargada (o clã) formada por um conjunto de famílias (núcleos) ligados por laços de parentesco. Ao que consta, a estrutura social Lusitana estava a entrar em colapso na época da invasão romana da península, iniciada em 218 a.C. Por volta de 194 a.C., deu-se o primeiro confronto com os Lusitanos.
Mas não foram estes os únicos povos a habitar o Douro, pois os Suevos no século V, os Visigodos no século VI, os Muçulmanos entre os séculos VIII e o século XI, que muitas vilas amuralhadas da região comprovam, também contribuiriam para esta “longa tradição de abertura e miscigenação”, como defende um autor duriense.

Os Romanos
Julga-se que os romanos teriam sulcado o Douro em embarcações. O seu testemunho encontra-se na região, nomeadamente num espaço bem conservado que pode ser apreciado pelos visitantes. Situada entre a Serra do Marão e os rios Tâmega e Douro, chamava-se Tongóbriga e data do século I d.C. Ptolomeu nomeia a cidade de Tuntóbriga, situando-a entre Douro e Minho, integrada no território dos Callaeci Bracari. Ocupava cerca de 30 hectares e, comparativamente a outras cidades romanas, pode ser considerada de médias dimensões com áreas habitacionais que albergariam cerca de 2000 a 2500 pessoas, guarnecida de fórum, termas, basílica, teatro e circo. De igual forma, a presença de legiões romanas na Península Ibérica no ano 218 a.C. para combater cartagineses, galaicos, astures e cantábros, e a instalação de acampamentos de Inverno nos vales do Rio Douro certificam-no. Outros vestígios podem ser apontados, como a Fonte do Milho em Canelas (Peso da Régua), muito degradada depois de uma primeira investigação na década de 50 do século passado.

Povos anteriores: Vila Nova de Foz-Côa e as gravuras rupestres.
O Homo Sapiens Sapiens ou Cro-Magnon já tinha um aspecto muito semelhante ao dos homens actuais e patenteava alguma complexidade social no seu tipo de povoados e franco desenvolvimento no aspecto comunicacional. Do Paleolítico Superior, as gravuras rupestres de Vila Nova de Foz-Côa estima-se que tenham entre 20.000 a 12.000 anos e já foram aventadas muitas hipóteses explicativas para a sua existência. Umas prendem-se à gradual capacidade de abstracção destes indivíduos e consequente habilidade de representação pela arte, outras à tentativa de promoção do sucesso nas caçadas pelo emprego de artes mágicas. Umas outras citam a necessidade que o homem do paleolítico tinha em perpetuar a sua imagem e assinalar a sua presença no tempo e no espaço.
Dispostas ao longo do Rio Côa, que nasce na Serra da Malcata e desagua no Rio Douro, representam animais da época, como os veados, as cabras montesas entretanto extintas, os cavalos e os auroques, antepassados dos bois, intimamente ligadas com a sua presença na zona, pois há 20.000 anos decorria o último período glaciar e o norte europeu estava coberto por uma calote de gelo. Ao contrário, o Vale do Côa era muito mais ameno e propício à expansão destas espécies. No Norte pontificavam animais como as renas, os mamutes, os bisontes e os rinocerontes lanígeros.
As maiores concentrações artísticas encontram-se na Canada do Inferno, local onde se descobriu a primeira rocha com gravuras sobrepostas representativas de vários períodos, Penascosa, Ribeira de Piscos, Quinta da Barca e Faia.

Festas de Santa Eufémia ou da Marrã

2008-12-06T09:48:00.000-08:00

SANTA EUFÉMIA ou FESTAS DA MARRÃ

PARADA DO BISPO, Lamego (Distrito de Viseu)
LAVANDEIRA, Carrazeda de Ansiães (Distrito de Bragança)
ARROIOS, Vila Real

É unanimemente considerado por muitos estudiosos que o ciclo de Inverno que se inicia com o equinócio de Outubro é um período de algazarra e excesso. Em algumas populações que tivemos ocasião de visitar, as festas em honra de Santa Eufémia são exemplo de uma das primeiras utilizações excessivas de proteínas que a conhecida “Marrã” oferece. Dispondo de mesas e assadores no local, os peregrinos revezam-se na assadura das carnes suculentas de porco, comprovando que a comensalidade promove a sedimentação de laços de sociabilidade. Sabemos que Eufémia de Calcedónia foi condenada à morte por Prisco, sem que antes fosse longa e penosamente martirizada. No seu padecimento final, e após ter sobrevivido à sedução erótica dos algozes e à roda de fogo, sucumbe pela espada, uma vez que os leões atiçados à sua carne flagelada não a consumiram mas sim a dos culpados pelo seu padecimento. Contudo é intrigante notar que para muitos autores exista uma relação estreita entre Eufémia do culto católico e Cibele do romano, a quem os habitantes da península ibérica também veneravam e que se pensa advir de um antigo culto sírio da Grande Deusa Mãe Castradora. Com efeito, Cibele também era conhecida pelo nome de Salambo que, traduzido para púnico-fenicio daria qualquer coisa como “a que monta leões”. Nos tempos mais arcaicos seria uma divindade andrógina e fecundadora dos elementos Terra e Água e Senhora das Florestas e das Montanhas, com cultos orgiásticos que levavam à alucinada castração de rapazes impossibilitados de possuir a Mãe Natureza. Estas celebrações religiosas envolviam o derramamento de sangue pelo sacrifício de touros ou bodes onde se banhavam os que a veneravam. Os judeus foram identicamente seus adeptos, associando o seu culto de Sabaoth a Sebasius, parceiro de Cibele e continuando a realização de refeições sagradas durante o ritual. Uma dúvida permanece: seriam os judeus marranos e o cripto-judaísmo responsáveis pela introdução e desenvolvimento do culto a Eufémia com consequente utilização da carne de porco? Fica a pergunta no ar…

Festa de São Bartolomeu e Nossa Senhora da Conceição

2008-12-06T09:42:00.001-08:00

FESTA DE SÃO BARTOLOMEU
24 DE AGOSTO
e FESTA DA SENHORA DA CONCEIÇAO
8 DE DEZEMBRO
BARQUEIROS, MESÃO FRIO (Distrito de Vila Real)
DOURO (Norte)
São profusas as informações sobre a religiosidade das comunidades piscatórias. Barqueiros, aldeia do concelho de Mesão Frio, tem especial veneração neste santo a quem fazem uma das maiores festas das redondezas. São Bartolomeu terá sido Natanael Bar-Tolmai, um dos doze apóstolos evangelizador da Arábia, Mesopotâmia e Arménia, esfolado vivo e crucificado por ter difundido o cristianismo. É representado carregando a própria pele no braço e que muitas igrejas ocidentais dizem possuir como relíquia, a faca do martírio e o diabo encadeado durante o ano inteiro, mas que se solta neste dia 24 de Agosto. A ele liga-se também a faceta de exorcista, curador da gaguez e dos maus sonhos ou tentações do demónio. A sua relação com as águas é interessante de mencionar, assim como a crença popular que São Bartolomeu teria sido marinheiro. Os locais têm especial veneração neste santo, que dizem ser o principal responsável pelo afastamento das cheias do Rio Douro da aldeia, assim como o tratamento carinhoso com que o tiram do seu altar antes da procissão, recorrendo a uma escada e transportando-o até ao chão, abraçando-o. Além disso, o facto de um armador ter sido atingido acidentalmente pela faca de São Bartolomeu na cabeça, transforma-o numa figura presente, viva e próxima da população. A procissão sai do Lugar da Capela da Senhora dos Navegantes, sobe até ao local onde existem umas alminhas em Vale Moreira e torna a recolher na Igreja de São Bartolomeu, sem que antes as sirenes dos Bombeiros Voluntários de Mesão Frio toquem durante uns minutos perante as imagens colocadas nos andores viradas para o Rio Douro, pedindo ajuda divina para os navegantes do Douro como já o haviam pedido em tempos para os barqueiros dos barcos rabelos que sulcavam as suas águas. O último a sair e o primeiro a entrar, São Bartolomeu “vai de ré”, como comentam os autóctones. Se nos lembramos do paralelismo e quase osmose que o santo possui com o diabo, podemos aventar como mera hipótese explicativa a corruptela da locução latina “vade retro satanás” suportada pela relação entre este santo e o deus Romano Vulcano, manipulador do fogo destrutivo a quem, a 23 de Agosto aquele povo latino celebravam a vulcanalia. Outro ponto de sustentação da continuidade de um culto colonizado pela igreja com novos nomes e significados mas vincado na religiosidade popular é a romanização da península. Julga-se que os romanos teriam sulcado o Douro em barcos e que o espaço conhecido entre o Tâmega e o Douro chamado Tongóbriga, perto de Baião e Marco de Canavezes no século I d.C. com fórum, termas, basílica, teatro, circo e acolheria 2500 pessoas num núcleo populacional, assim como uma basílica paleo-cristã correspondente a ocupação do local nos séculos V e VI, o confirma. Além disso, a associação de Vulcano à Bona Dea, venerada a 4 de Dezembro pelas matronas romanas e de devoção exclusivamente feminina, põe-nos a pensar seriamente. A cobra que surge associada à sua figura, símbolo lunar por excelência, leva-nos a concluir que este culto teria sido transformado no da Senhora da Conceição, um dos mais antigos da península na adoração a Nossa Senhora. Se a festa de São Bartolomeu é organizada por homens, em contraposição à da Senhora da Conceição, e que o nosso informante explica pelo facto de ser preciso muito trabalho para angariar os recursos necessários à sua consecução, uma Procissão de velas, terço e sermão, na noite que antecede o festejo, é da responsabilidade das mulheres.

Festa do Carolo, Folhadela 2006

2008-12-06T09:25:00.000-08:00

A Festa do Carolo permanece na memória dos mais idosos da freguesia, que a fizeram desde sempre sem conhecer os seus propósitos mais profundos. Forma de redistribuir os bens por aqueles que ficaram à margem do sistema produtivo camponês, afirmava a reciprocidade e os laços sociais pela comensalidade e distribuição de bens característicos da época, incluindo a celebração da natureza e sua regeneração ao chamar a atenção para a percepção comunitária de um ciclo agrário que se deve cuidar e concluir, num tributo mágico ao tempo e à natureza.

As crónicas assinalam a presença de uma Irmandade do Espírito Santo na freguesia de Folhadela pelo menos até ao século XVIII. Esta irmandade festejava o Corpo de Deus no 3º domingo de Agosto que a seguinte descrição atesta. “Depois de acabada a festa por antiga tradição cujo princípio se ignora (…) alguém é obrigado a dar os primeiros seis alqueires de trigo corrente para se repartirem em fatias a todas as pessoas que assistiram à festa.”

A igreja de Folhadela possuía cinco altares. No maior administrava-se o sagrado viático aos enfermos e a comunhão dos fiéis no tempo do jubileu. Quatro colaterais, de Nossa Senhora do Rosário, Cristo crucificado, Mártir São Sebastião e São Gonçalo. Também este santo, festejado a 10 de Janeiro, possuía uma irmandade com cerca de 300 irmãos. Segundo dizem as crónicas da altura, nas oitavas da Páscoa e pelo Espírito Santo ai afluíam muitos devotos em oração.

Terceira pessoa da Santíssima Trindade, o Espírito Santo diferencia-se de Deus-Pai e do Filho. Enquanto realidade fundamental do cristianismo, é reconhecido o desenvolvimento do seu culto na Idade Média. A exemplo disso, em 1122, São Bernardo funda o Mosteiro de Parácleto, (do grego parakletos, que significa conselheiro ou consolador), sugerindo as mais vulgares associações do Espírito Santo apontadas no Evangelho de São Marcos – sabedoria, inteligência, conselho, força, ciência, piedade e temor a Deus – representado por línguas de fogo, por pombas ou pela Arvore de Jesé, a arvore genealógica de Cristo, que lhe atribui filiação a partir de Jesé, pai do Rei David. Em suma, o Espírito Santo é Deus na sua actividade criadora, manifestado na vontade do homem para que este dê continuidade à sua obra e o facto é que parece existir algumas semelhanças com estas festas.
É comum associar duas raízes às festas em honra do Império do Espírito Santo. Em primeiro lugar, os escritos do Abade cisterciense Joaquim de Flora, que prenunciavam a chegada da terceira idade, a do Espírito Santo, após as do Pai e do Filho, e em segundo a presença da Ordem do Templo em Portugal desde 1128 (data da concessão do castelo de Soure por Dona Teresa) perseguidos e presos em França por ordem do Rei Filipe O Belo no amanhecer de uma sexta-feira 13 de 1307, mas renascidos em Portugal pela mão de Dom Dinis, surgindo então como Ordem de Cristo. Para muitos, existe uma ligação directa e constitui fundamento visível para o culto implementado no século XIV em Portugal pela Rainha Dona Isabel (1271-1336), esposa do Rei Dom Dinis (1261-1325), revelando a ânsia mística de elevação mundial do nome de Portugal, solo de fundação e matriz do Quinto Império.

Nas suas origens, a festa encenava simbolicamente a entrada da Terceira Idade no mundo, descrita no século XVII pela pena do Bispo do Porto, D. Fernando Correia de Lacerda como uma cerimónia que pouco difere da que actualmente conhecemos. Pensar nas Festas do Espírito Santo significa analisar a história e a continuidade do culto ao longo de vários séculos. No entanto, é muito duvidoso que este se inicie no século XIV por iniciativa da Rainha Dona Isabel, como somos frequentemente levados a pensar, hipótese contestada pelas investigações de historiadores como Jaime Cortesão. Manuel Gandra confirma a dúvida, baseando-se de certo em informação recolhida por Leite de Vasconcellos, adiantando que no Compromisso da Confraria do Espírito Santo de Benavente, fundada no século XIII (1237) aquando da construção da Igreja do Espírito Santo na localidade, se menciona uma forma de culto anterior a 1280, promovida por franciscanos de tendência espiritual, pelo que a ligação à rainha se faz por razões de mero patrocínio oficial da coroa. António Quadros defende que o estabelecimento do culto se deva situar entre 1295/96 e 1320/1321, o que mais uma vez segue a recusa de Cortesão, pois Dona Isabel contaria, nesta altura, com apenas 11 anos de idade. No entanto, reza a história que o culto ao Espírito Santo conheceu a sua primeira manifestação em Alenquer no século XIV, e, pelas descrições da época, tratava-se de uma espécie de ritual de inversão simbólica, uma vez que os próprios reis figurantes, simbolizando o poder secular, coroavam um individuo apresentado como Imperador do Espírito Santo, colocando-se abaixo dele com humildade. Outras informações, dão-nos conta que para Imperador era escolhido ocasionalmente um pobre.
Em termos de temporalidade, as festas inserem-se no quadro sazonal que o ciclo da Primavera encerra, incluindo a celebração do Domingo de Páscoa, as Maias e a Festa do Espírito Santo, com as suas variações etnográficas ao longo da Europa. A última celebração, contudo, é especificamente portuguesa e das comunidades portuguesas espalhadas pelo mundo, sendo comemorada na semana compreendida entre o Domingo de Páscoa e o Domingo de Pentecostes ou Domingo dos Fogaréus, data do calendário litúrgico que assinala a descida do Espírito Santo sobre os Apóstolos. São conhecidos casos de prolongamento por mais uma semana, até ao Domingo da Trindade.
As Festas do Espírito Santo tiveram desde longa data grande implantação na região de Tomar e nos Açores. Neste caso, a cerimónia, mais conhecida como Festa dos Tabuleiros, consiste no desfile da população que transporta à cabeça uns tabuleiros cheios de pão, ornamentados com flores e coroas encimadas por uma pomba branca, símbolo do Espírito Santo, e na coroação de três personagens: o Menino Imperador e dois Reis, simbolizando o primeiro a renovação ou regeneração, entendida de um modo genérico, muito comum a este ciclo de Primavera. Tudo se conclui com a partilha do bodo, a comida abençoada, que envolve a comunidade na sua obtenção e confecção.
No arquipélago, apesar de alguma diversidade nas celebrações, a sequência ritual inclui a intervenção de irmandades constituídas para o efeito. As mais antigas datam do século XVI, como a de Angra do Heroísmo, instituída pelo Rei D. Manuel em 1508. Secundadas pelas Folias, grupos de cantares convidados para o acompanhamento, onde a figura do Mordomo ou Imperador tem um lugar central, é na sua casa que se instala um altar onde a coroa fica depositada, enfeitada com coloridos arranjos florais, local de romagem para admiração e reza. De fulcral importância, a coroação do Imperador ou alguém escolhido por ele, normalmente uma criança.
O essencial destas festas encontra-se já deslocado dos propósitos esotéricos que presidiram aos seus primórdios e não se resume à afirmação de laços sociais pela comensalidade e distribuição de bens característicos da época, tal como os folares ou outros géneros, mas inclui a celebração da natureza e da sua regeneração, chamando-nos a atenção para a percepção comunitária de um ciclo agrário que se deve cuidar e concluir, patente na exposição de ramos de flores carregados pelos pajens ou foliões, mais um tributo mágico ao tempo e à natureza.

Festa de São Lázaro, Vila Real

2008-12-05T11:21:00.001-08:00

QUINTA SEMANA APÓS A QUARTA-FEIRA DE CINZAS
RUA DOS FERREIROS, VILA REAL (Distrito de Vila Real)
DOURO (NORTE)

“Ana, Magana, Rabeca, Susana, Lázaros, Ramos na Páscoa estamos.” É assim que os locais contam as semanas em falta até chegar o dia da Festa de São Lazaro, na quinta semana após a Quarta-Feira de cinzas que institui a Quaresma. Lázaro era irmão de Marta e Maria e foi ressuscitado por Jesus Cristo após ter sido sepultado, episódio contado no Antigo Testamento e no evangelho de São João que relata a sua ressurreição com as palavras de Jesus Cristo “Eu sou a ressurreição e a vida, aquele que crê em mim viverá para sempre”. Nesta altura do ano é costume os locais descerem à Rua dos Ferreiros para comprar os “cavacórios”, um doce feito à base de claras de ovos fritas em azeite e cobertas com açúcar branco a imitar nervuras. Mas os locais evocam o santo como padroeiro das “bexigas”, nome dado à varíola pela cultura popular, atribuindo a forma funda que a cicatriz deixa no rosto à mesma que os doces possuem e levantando similitudes com a lepra que, erroneamente, não fez padecer Lázaro como marcou o martírio de Job ou que os evangelhos de Mateus, Marcos e Lucas relatam sobre as curas do profeta. O Lázaro leproso era o mendigo que comia as migalhas que sobravam de um homem rico. Quando os dois morreram, o pobre foi para o céu e o rico para o Inferno. Daqui nasceu aquilo que se chama o “Mal de São Lázaro”. As suas representações mais antigas encontram-se no século III, com Cristo a assistir à sua ressurreição enquanto segura na mão direita uma vara semelhante à de Hermes, que utilizava para conduzir as almas até ao Hades.

Festa de Santa Luzia, Vila Real

2008-12-05T10:57:00.000-08:00

13 DEZEMBRO
VILA NOVA, VILA REAL (Distrito de Vila Real)
DOURO (NORTE)

"Santa Luzia e São Brás / fazem um par bem bonito / o santo oferece-lhe a gancha / a santa promete-lhe o pito"

Outra particularidade da periferia de Vila Real encontra-se na aldeia vizinha de Vila Nova onde um doce tradicional é rei, feito à base de abóbora, açúcar e canela que recheia uma massa de farinha de trigo unida em quatro pontas, simulando um guardanapo que resguarda uma merenda: o pito. Esta guloseima de origem conventual pensa-se ter sido idealizado por uma freira natural desta aldeia onde a cada 13 de Dezembro se celebra a festa de Santa Luzia, mártir do início do século IV. Este culto profano encontra-se inserido numa estrutura de rituais pejados de referências associadas à fertilidade evocadas de modo obsceno e que o pito é sinal evidente, pontuando também aqui a prodigalidade ritualista do Nordeste Transmontano no seu ciclo de Inverno que só na Quarta-Feira de Cinzas após o Enterro do Entrudo que abre as portas à Senhora Quaresma se encerra. Convêm salientar que se encontram antigas memórias do culto a Santa Luzia (LUX=LUZ, em Latim) na Europa do Norte onde, a 13 de Dezembro, jovens empunhando círios anunciavam a proximidade do solstício de Inverno comprovando, ainda, a sua associação deste culto solar à luz e que um fresco do século XV presente na cripta da Catedral de Atri em Itália, representando-a com círios, é sinal, assim como os seus atributos iconográficos: um par de olhos numa bandeja que Lúcia arrancou e que voltaram às suas órbitas cranianas, tal qual a luzerna ou círio. Uma outra associação a Santa Luzia é o seu vínculo local a São Brás. Importa também referir que existe memória do culto a Santa Luzia em Vila Real no início do século XX na zona do Pioledo, entretanto completamente modificada em relação ao seu aspecto arquitectónico.

Festa de São Brás, Vila Real

2008-12-05T10:55:00.000-08:00

3 DE FEVEREIRO
VILA VELHA, VILA REAL (Distrito de Vila Real)

No início do mês de Fevereiro em Vila Real, ouvindo os sinos a repicar os locais repetem ao seu compasso: “Vamos ao São Brás de cu ao para trás/buscar uma gancha para o meu rapaz” ou “Vamos ao São Brás de cu ao para frente/buscar uma gancha para a minha gente” procurando na Vila Velha a tão famosa gancha, guloseima em forma de báculo de bispo. Esta é conotada com o órgão sexual masculino que os rapazes oferecem às raparigas após estas lhe terem ofertado o pito e resulta do enrolamento de açúcar em ponto e enfeitada com uns papéis coloridos. Segundo as crónicas escritas, São Brás morre no início do século IV e é celebrado anualmente a 3 de Fevereiro. A sua origem é oriental, como tantos outros da igreja católica, mais propriamente na Ásia Menor. Médico, foi eleito Bispo de Sebaste, convertendo-se em eremita que homens, animais e anjos consultavam. A sua ligação aos animais é demonstrada em alguns milagres: retira a espinha de um peixe da garganta de uma criança, devolve a uma idosa um porco tresmalhado, é procurado pelo governador da Capadócia para encontrar animais selvagens para um circo, entre muitos outros milagres. É ainda patrono dos cardadores, atributo que a sua iconografia identifica com os instrumentos daquela profissão, e dos porqueiros, que a cabeça e as patas do porco devoluto na sua cela são exemplo. São Brás e Santa Luzia, um celebrado com missa e peregrinação à pequena capela na Vila Velha onde muitos asseguram estarem enterradas e esquecidas as antigas portas da vila e a segunda em Vila Nova, duas das localidades mais antigas dos arredores de Vila Real e que a ancestralidade do orago assim confirma, representam, na cultura popular, um par de namorados que serve de modelo comportamental aos códigos da sedução erótica bem presentes, extrapolados para a sua utilidade e prática sociais.

Senhora dos Prazeres, Alijó

2008-12-05T10:46:00.000-08:00

Senhora dos Prazeres, 1º Domingo de Julho
Monte da Cunha, Chã - Alijó

A Senhora dos Prazeres é um culto exclusivamente português e uma das invocações mais antigas relativas ao culto mariano no nosso país. Por aqui se nota a sua importância no panorama religioso do Douro mas que os locais parecem negligenciar. Este culto foi oficializado por Roma em 1747 a pedido de D. João V, conhecendo a sua importância nos meios rurais. O costume da romaria e peregrinação liga-se a tantas outras partes do país onde surgem associadas a sesta e refeições comunitárias em torno do espaço do edifício religioso, costume que parece ter sido adaptado e introduzido pelos judeus-marranos. A festividade da Nossa Senhora dos Prazeres em cima de uma elevação topográfica que os locais dizem ter a forma de “cunha”, poderá ter estado relacionada com a continuidade do culto oriental à Lua que os hebreus já realizariam no Monte do Sinai ou “Monte da Lua” e que para os fenícios significaria a celebração religiosa do início das ceifas, sendo uma festa de agricultores. De facto, entre os muitos ex-votos colocados na igreja encontram-se imagens de porcos ou vacas ofertados pelos proprietários rurais de gado, facto que para a aldeia vizinha de Pegarinhos não é estranho pois na festa do Senhor dos Aflitos era costume o padre da freguesia proceder à sua bênção. Os locais comentam que, há uns anos, os habitantes da Chã tentaram virar a imagem da santa para si mas ela adquiriu vontade e voltou-se para Alijó, mantendo-se a disputa do local de pertença da santa entre as duas localidades e a necessidade das sete irmãs se verem umas às outras: a Santa Eufémia, da Lavandeira – Carrazeda de Ansiães, a Senhora da Assunção, em Vilas Boas – Vila Flor, a Senhora dos Remédios em Lamego, Santa Comba, no Franco – Mirandela, Santa Bárbara em Favaios e Senhora das Dores no Castedo, em Cotas. Há cerca de cinquenta anos, saía uma procissão de São Mamede de Ribatua, outra de Carlão e outra de Santa Eugénia, vindo a encontrar-se em Alijó às cinco da manhã, seguindo depois em direcção ao Monte com diversas paragens para descanso e alimentação. Os treze quilómetros do percurso, que duravam cerca de três horas a percorrer, passavam pelo Pousadouro, Ribeira, Vale da Cabra, Burneira e acabavam no Monte da Cunha

O blog sobre Etnografia Transmontana

2008-12-05T10:24:00.000-08:00

Aqui está mais um contributo sobre Etnografia Transmontana. Aceitam-se críticas, sugestões e conselhos.